CURRÍCULUM FILOSOFÍA, PRIMER TRIMESTRE (FILOSOFÍA ANTIGUA)

https://www.examenesdepau.com/examenes/comunidad-valenciana/   (Enlace para linkear o copiar. Es la página donde encuentras las pruebas pau ordinarias y extraordinarias de la nueva selectividad, que empezó el pasado curso) CONSEJO: IMPRÍMELOS. 

 

A. Del origen de la filosofía occidental en Grecia hasta el fin de la Antigüedad.

− Historicidad y universalidad de los problemas y concepciones filosóficas. Métodos de trabajo en Historia de la Filosofía.

− El surgimiento de la filosofía occidental en Grecia. Cosmovisión mítica y teorización filosófica. La filosofía en otras tradiciones culturales.

− El problema de la realidad en los presocráticos.

− Filosofía y ciudadanía en la Ilustración griega: los sofistas y Sócrates. Aspasia de Mileto y el papel de la mujer en la cultura y la filosofía griega.

− Idea y naturaleza: conocimiento y realidad en Platón y Aristóteles.

− La antropología en la filosofía clásica: Sócrates y el conocimiento de sí; la psique en Platón y Aristóteles.

− La discusión ética: el intelectualismo socrático-platónico; la teoría de las virtudes en Platón y Aristóteles; el concepto de eudemonía.

− El debate político: Las propuestas platónica y aristotélica en torno al mejor orden social.

− De las polis al imperio. Filosofía, ciencia y cultura en el helenismo. Estoicismo y epicureísmo. La figura de Hipatia de Alejandría.

2º de CIENCIAS

T-1 LOS PRIMEROS SABIOS 

 “ La mayoría de los primeros filósofos creyeron tan sólo principios a aquellos que se dan bajo la forma de la materia; pues afirman que el elemento y principio primero de todas las cosas es aquel a partir del cual todas las cosas existen y llegan por primera vez al ser y en el que terminan por convertirse en su corrupción, subsistiendo la sustancia pero cambiando sus accidentes; porque tal naturaleza se conserva siempre..., pues es necesario que haya alguna sustancia natural, una o múltiple, de la que nazcan las demás, mientras ésta se conserva. Respecto al número y la forma de tal principio no todos están de acuerdo, sino que Tales, el iniciador de tal tipo de filosofía, dice que es el agua (por lo que manifestó que también la tierra está sobre el agua), tomando, tal vez, dicha suposición de la observación de que el alimento de todas las cosas es húmedo y que el calor mismo surge de éste y vive por éste (el principio de todas las cosas es aquello de donde nacen); de aquí dedujo su suposición y del hecho de que la semilla de todas las cosas tiene una naturaleza húmeda y el agua es el principio natural de las cosas húmedas”.

 ARISTÓTELES, Metafísica

 T- 2 HERÁCLITO

 “Este mundo, que es el mismo para todos, no ha sido creado por ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que fue siempre, es y será fuego eternamente vivo que se enciende según un orden regular y se apaga según un orden regular.” “No es posible meterse dos veces en el mismo río ni tocar dos veces una sustancia mortal en el mismo estado; a causa de la velocidad del movimiento todo se dispersa y se recompone de nuevo, todo viene y va.” “Dios es dia-noche, invierno-verano, guerra-paz, hartura-hambre, (todos los opuestos, éste es su significado); cambia como el fuego, al que, cuando se mezcla con perfumes se denomina según la fragancia de cada uno de ellos”. “La auténtica naturaleza de las cosas suele estar oculta” . “La enfermedad hace a la salud agradable y buena, el hambre a la hartura, el cansancio al descanso”.

 Heráclito 

 

 T-3 PARMÉNIDES Y EL LOGOS 

Parménides de Elea (en griego Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης) fue un filósofo griego. Nació entre el 530 a. C. y el 515 a. C.* 1​ en la ciudad de Elea, colonia griega de Magna Grecia (sur de Italia). Parménides escribió una sola obra: un poema filosófico en verso épico del cual nos han llegado únicamente algunos fragmentos conservados en citas de otros autores.

 Los especialistas consideran que la integridad de lo que conservamos es notablemente mayor en comparación con lo que nos ha llegado de las obras de casi todos los restantes filósofos presocráticos, y por ello su doctrina puede ser reconstruida con mayor precisión. Por lo que podemos deducir a partir de los testimonios conservados, el poema de Parménides representa una revelación divina dividida en dos partes:

 • La vía de la verdad, donde se ocupa de «lo que es» o «ente», y expone varios argumentos que demuestran sus atributos: es ajeno a la generación y la corrupción y por lo tanto es inengendrado e indestructible, es lo único que verdaderamente existe —con lo que niega la existencia de la nada— es homogéneo, inmóvil y perfecto. 

 • La vía de las opiniones de los mortales, donde trata de asuntos como la constitución y ubicación de los astros, diversos fenómenos meteorológicos y geográficos, y el origen del hombre, construyendo una doctrina cosmológica completa. 

Mientras que el contenido de la vía de la opinión se asemeja a las especulaciones físicas de los pensadores anteriores, como los jonios y los pitagóricos, la vía de la verdad contiene una reflexión completamente nueva que modifica radicalmente el curso de la filosofía antigua: se considera que Zenón de Elea y Meliso de Samos aceptaron sus premisas y continuaron su pensamiento. Los físicos posteriores, como Empédocles, Anaxágoras y los atomistas, buscaron alternativas para superar la crisis en la que había sido arrojado el conocimiento de lo sensible. Incluso la sofística de Gorgias acusa una enorme influencia de Parménides en su forma argumentativa. Tanto la doctrina platónica de las formas como la metafísica aristotélica guardan una deuda incalculable con vía de la verdad de Parménides. Por esto es por lo que muchos filósofos y filólogos consideran que Parménides es el fundador de la metafísica occidental. Compite con Aristóteles por el título del "padre de la lógica" por emplear argumentos deductivos1​ y formular el principio lógico de identidad y de no contradicción.2​3​ ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 T-4 SÓCRATES En medio del ambiente que envolvió al movimiento sofista emerge el genio extraordinario de Sócrates, (469-399) figura que de manera indiscutida se transformará en inspiración y maestro de los más connotados filósofos griegos del llamado “Siglo de Oro” de la filosofía (s. V-IV a.C.). Dos puntos de contradicción surgen sobre la figura de Sócrates y que dan origen a lo que dentro de la academia se denomina “el problema socrático”. Tenemos por un lado que sus discípulos establecieron por escrito una serie de doctrinas que se le atribuyen, elevándolo hasta la exaltación, como es el caso de Platón en sus Diálogos. Jenofonte ve en Sócrates nada más que al ciudadano honorable y justo, en cambio, otros como Arisatófanes, lo caricaturizan. Lo cierto es que Sócrates ha ejercido a lo largo de la historia del pensamiento una influencia extraordinaria y ha sido elevado al nivel de símbolo para las generaciones venideras. 

  

 Por otro lado, frente a la pregunta ¿Quién fue Sócrates? no existen datos objetivos sobre su persona por cuanto no hay manuscritos del maestro. Sobre su doctrina no se puede afirmar con certeza nada. Su enseñanza se limitó a la exposición oral y por lo tanto se carece de elementos objetivos que garanticen la autenticidad histórica de su pensamiento. Los diálogos socráticos de Platón nos dejan en la inexactitud de saber cuáles de las doctrinas que pone Platón en la boca de Sócrates son propias y cuáles las de su maestro. Por su parte Jenofonte, que es otra fuente, no le atribuye ninguna doctrina y Arsitófanes lo ubica como un sofista y le atribuye algunas doctrinas de los presocráticos. Si Sócrates fue o no un personaje “real”, o fue acaso una creación mítico-literaria de Platón, no es un asunto de fácil solución. El punto es que sobre Sócrates, no hay “documentos” sino “interpretaciones” y la cuestión de su precisión histórica será siempre un tema abierto. Sin embargo, los estudiosos hoy día han establecido un criterio conocido como “perspectiva del antes y después de Sócrates” y que viene de alguna manera a remediar las investigaciones socráticas en crisis. 

De acuerdo a esta perspectiva, resulta de mayor probabilidad referir a Sócrates las doctrinas que la cultura griega recibe cuando Sócrates ejerce su enseñanza en Atenas, antes que la elección de las diversas fuentes que existen. Desde este punto de vista, la filosofía socrática adquiere un nuevo vigor y un notable influjo en el desarrollo del pensamiento griego. De la acumulación de los “materiales históricos” que se conservan en la tradición filosófica occidental respecto a Sócrates, podemos extraer algunos datos que nos permitan sistematizar las principales ideas en torno a la filosofía socrática. Sócrates es uno de los creadores de la gran tradición filosófica occidental y es como el paradigma ideal del quehacer filosófico. 

Nació en Atenas alrededor del 470 a.C., su padre, Sofronisco, fue un escultor y su madre, Fenárates, desempeñaba el oficio de partera. Dos actividades, que combinadas servirán más tarde para decir que Sócrates esculpió el carácter de los jóvenes atenienses y ayudó a dar a luz a la sabiduría. El método socrático Aunque Sócrates no es un sofista, sin embargo, en algún sentido se parece en la forma pero no en el fondo; cuando recorre las calles de Atenas interrogando por la verdad de las cosas a todo aquel que se cruza en su camino. Las preguntas de Sócrates a sus interlocutores pretendía poner en evidencia que las más de las veces las respuestas no parten del ejercicio de la razón sino de la autoridad o por la memoria, divagando en respuestas huecas. Con Sócrates la filosofía se ve obligada a su fecunda tarea bajo un método basado en el “Diálogo” y que se halla vinculado al desvelamiento de la esencia del hombre, de tal modo que éste se despoje consciente y enteramente de la ilusión del saber. Sócrates es el filósofo del Ágora y como tal dialoga en la plaza pública creando las condiciones idóneas para acogerla verdad. 

 El giro socrático de la filosofía hace que ella se centre sobre el conocimiento interior del hombre y la vida de este mismo en la ciudad: “Nada me enseñan la tierra y los árboles, sino los hombres en la ciudad” (Fedro 230 d) En Sócrates la filosofía se entiende como una búsqueda colectiva y en diálogo, tratando de dar respuesta a uno de los problemas cruciales de aquel momento: la ética.

 Para esto, el método socrático se valdrá de dos momentos: en primer lugar la ironía, que consiste en el arte de hacer preguntas recurrentes; recordándole al interlocutor las deficiencias de fundamentos racionales que sustentaban las creencias anteriores. La ironía tiene la intención de hacer reconocer a los demás su propia ignorancia. Desde el punto de vista pedagógico es un estímulo y una exhortación a la reflexión crítica sobre los asuntos humanos. En segundo lugar, está la mayéutica, (gr. mayeuomai: dar a la luz) palabra que proviene del oficio de Fenárates, madre de Sócrates, que era partera, y que consiste en hacer preguntas de tal modo que el interlocutor descubra la verdad por sí mismo. Debemos dejar bien claro que el objetivo del método “dialectico” de Sócrates es fundamentalmente de naturaleza ética y educativa, es decir, no busca otra cosa que dar cuenta de la propia vida, es un examen del alma, es decir, un examen moral. Un testimonio Platónico refiere: “Cualquiera que se encuentre cerca de Sócrates y que se ponga a razonar junto con él, sea cual fuere el tema que se trate, arrastrado por los meandros del discurso, se ve obligado de un modo inevitable a seguir adelante, hasta llegar a dar cuenta de sí mismo y a decir también de qué forma vive y en qué forma ha vivido, y una vez que ha cedido, Sócrates ya no lo abandona”

 La ignorancia socrática De acuerdo a los diálogos de Platón (Apología de Sócrates), Querefonte, un amigo de juventud de Sócrates, subió al templo de Apolo en Delfos, -en cuyo frontispicio estaba inscrito el axioma: “Conócete a ti mismo”- y se atrevió a consultar al Oráculo con el fin de saber si había entre los hombres alguien más sabio que Sócrates. La respuesta de la pitonisa del templo fue: “Nadie”. Al conocer la respuesta; Sócrates decide averiguar el sentido de ella y se da a la tarea de visitar a los más sabios de Atenas. Luego de recoger sus respuestas descubre que se tienen por sabios pero en verdad no reconocen su ignorancia. Concluye entonces: “Yo soy más sabio que él. En efecto, cada uno de nosotros cae en el peligro de no distinguir lo bello y lo bueno, pero mientras él cree saberlo, yo sé que no lo sé, ni creo poder lograr saberlo. Por este motivo me parece que soy, en algo, más sabio que él” (Apol. 21) 5 El punto de arranque de la filosofía de Sócrates es el reconocimiento de la propia “ignorancia” (nesciencia). El que cree que “sabe lo que no se sabe” es para Sócrates un ignorarse a sí mismo, impidiendo toda reflexión acerca del hombre y su valoración moral. “Conócete a ti mismo”, que se ha conocido como un aforismo socrático, no debe entenderse más allá de una recomendación socrática, de corte ilustrado, respecto a que el hombre se ocupe de su propio perfeccionamiento moral basado en un análisis crítico de sus conocimientos. “Saber que no se sabe es, o sea, adquirir conciencia de tu fin y de tus faltas reales es la primera sabiduría verdadera Para Sócrates, ponerse a sí mismo como problema, es decir examinarse y tener conocimiento de sí mismo, es base propedéutica para una indagación y propicia un programa filosófico por excelencia que impulsa al hombre a buscar su formación personal bajo una perspectiva ética que garantiza el auténtico saber. Con esto, Sócrates pone de manifiesto que la primera condición de todo filosofar es la conciencia de la propia ignorancia y deja abierto el camino hacia el fecundo aprendizaje.

 La moral socrática Mientras los presocráticos colocaban al ser humano dentro del sistema de coordenadas del cosmos, Sócrates desplaza el cosmos al sistema de coordenadas del hombre a fin de encontrar la unidad en la multiplicidad. La investigación socrática se refiere a la vida humana y en torno a ella girarán las conversaciones, indagando sobre la piedad, la justicia, la belleza, el bien, la felicidad. El conocimiento de estos temas no tenía un afán contemplativo ni especulativo, sino que buscaba el perfeccionamiento moral de las personas. Para Sócrates la verdad se identifica con el bien moral, esto significa que quien conozca la verdad no podrá menos que practicar el bien. Saber y virtud coinciden por lo tanto quien conoce lo recto actuará con rectitud y el que hace el mal es por ignorancia. A esta doctrina socrática, de carácter racionalista, se le ha denominado “intelectualismo moral”. La ética socrática se interesa en el conocimiento de la virtud para practicarla en beneficio de la polis. 

Podemos señalar por lo menos tres rasgos característicos: felicidad, virtud, ciencia y el bien; esto último es lo que hace feliz al hombre y resulta de los tres anteriores. a) Felicidad: (eudomonia) Para Sócrates la felicidad es el último bien del hombre y se logra con la práctica de la virtud. No se trata de la felicidad lograda de los placeres sensibles y fugaces, sino aquella serena y estable que proviene de la contemplación de la verdad y que se logra con la práctica de la virtud. b) Virtud: (arete) La virtud se identifica con la sabiduría en cuanto capacidad de autodominio o gobierno de sí (enkratéia), constante, metódica y que resulta de la conquista del espíritu mediante la inteligencia y la voluntad unidas recíprocamente. Debemos sumarle a esto la templanza (sofrosine) entendida como equilibrio, serenidad, moderación, vieja expresión que sirvió a los antiguos pensadores como Sócrates, para no dejarse arrastrar por el poder. 

 Los sofistas, a quienes el pedagogo de Atenas contrapunteó, tenían el afán de poder y dominio; la ética socrática, en cambio, representa la posibilidad humana de una praxis específica que convierta el afán de poderío en la fuerza que transforme la propia naturaleza en naturaleza ética. De este modo la vida socrática, no busca el poder ni el dominio de los demás, no pretende adquirir cosas, ni vencer un destino externo. Más bien renuncia a todo signo de poderío y posesión, e incluso, si fuera necesario, renuncia a la vida misma en beneficio de la virtud y el honor moral. c) Ciencia: Es saber, pero un saber obrar bien. La virtud y la felicidad son una misma cosa y la virtud en el hombre consiste en no ser más que lo que hace que el alma sea lo que debe ser, es decir, buena y perfecta. Ambas, virtud y felicidad, constituyen el auténtico fin que el hombre persigue y estas sólo pueden ser alcanzadas mediante el verdadero conocimiento, que es el autoexamen, la autocomprensión que constata la propia ignorancia elevando al hombre a una renovada conciencia de la propia limitación en un proceso sucesivo de permanente perfeccionamiento

2º DE BACHILLER de humanas

Os adjunto ALUMNOS DEL 2 DE HUMANAS el dossier introductorio de Platón. Por si no os funciona el link, podéis encontrarlo en la entrada de septiembre de 2013. 

Ojo, verás una imagen de un cuadro, evitad imprimirla que os chupará mucha tinta. https://porquelanadaynoelser.blogspot.com/2013/09/2-bachiller-platon.html

BIENVENIDOS, ALUMNOS DE 1º, OS ENVÍO LOS LINKS PARA EL MATERIAL DE FILOSOFÍA 1º porquelanadaynoelser.blogspot.com/2013/09/1-de-bach-textos-primer-trimestre-1-4.html porquelanadaynoelser.blogspot.com/2013/09/1de-bachiller-listado-de-conceptos.html OJO, SI HAY ALGÚN PROBLEMA CON LOS LINKS SIMPLEMENTE TENÉIS QUE MIRAR EN LAS ENTRADAS DE SEPTIEMBRE DE 2013. AHÍ TENÉIS, ENTRE OTRAS QUE NO OS AFECTAN, UNA ENTRADA PARA LOS TEXTOS Y OTRA PARA EL LISTADO DE CONCEPTOS. CONSEJO: NO IMPRIMAS DIRECTAMENTE, SELECCIONA LO QUE NECESITES CON COPIA Y PEGA Y UNA VEZ ADAPTADO A TU SISTEMA DE ESCRITURA LO IMPRIMES.

 

–¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?

–Efectivamente. –

Y, si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquéllos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente «ser siervo en el campo de cualquier labrador sin caudal » o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?

–Eso es lo que creo yo –dijo–: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.

–Ahora fíjate en esto –dije–: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas como a quien deja súbitamente la luz del sol?

–Ciertamente –dijo.

–Y, si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad –y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse–, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían, si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir? –Claro que sí–dijo.

ANALICE EL ALUMNO LAS IDEAS FUNDAMENTALES DEL TEXTO, REFLEJANDO EN SU EXPOSICIÓN LA ESTRUCTURA DE LA ARGUMENTACIÓN SEGUIDA POR EL AUTOR

El fragmento pertenece a la obra clave de Platón, La República, donde se exponen los términos generales de la polis ideal. Forma parte del mito de la caverna, relato de carácter didáctico del que Sócrates hace uso para explicar a sus discípulos que la ciudad vive entre sombras, sometida a la manipulación de los sofistas. Se ubica por tanto en los primeros capítulos del Libro VII. Es importante resaltar que La República es un largo diálogo. Esto se explica por el carácter de la enseñanza mayéutica, en la cual el maestro guía al alumno para que encuentre la verdad por sí mismo. En este caso, nos encontramos la situación en la que el maestro hace ver a Glaucón a través de preguntas la situación de ignorancia de los atenienses, comparándola con una caverna.

En el momento del relato que nos encontramos en el fragmento, ya sabemos que uno de los presos se ha liberado. Superado el deslumbramiento inicial, ahora ya sabe que la verdad está fuera y que la vida en la caverna es pura falsedad. En otras palabras, el fragmento plantea la obligación del filósofo, una vez liberado, de liberar a su vez a sus conciudadanos del yugo de la ignorancia.

En el primer párrafo, Sócrates pregunta a Glaucón si cree que, una vez en el exterior, el liberado sentirá lástima de sus antiguos compañeros. Esto significa que los jóvenes que pasan por la Academia y se ilustran en el conocimiento supremo, empiezan a pensar en la vida en el ágora, dominada por los sofistas, como en un penoso juego de sombras, mejor, de opiniones.

En el segundo profundiza en la cuestión al recordar a Glaucón que en la caverna existe el éxito. Al explicar que habría prisioneros que obtuvieran honores por su capacidad para profetizar el paso de sombras, Sócrates está en realidad criticando la celebridad de los sofistas, fruto de la debilidad del pueblo. Desvelada la ridiculez de ese mundo de lisonjas y falsas glorias, Sócrates insiste en interrogar a su discípulo: “¿… envidiaría a quienes gozaran de tales honores?” En ese momento recurre a la autoridad del más grande de los literatos griegos, Homero. Compara el rechazo al regreso al mundo de las sombras con el que Aquiles experimenta por el de los muertos, en el cual se halla. Declarando como “mundo de lo opinable” al creado por los titiriteros, Platón declara su verdadera intención filosófica: la Atenas dominada por los sofistas es el reinado de la doxa.

Hay un párrafo breve a continuación en el cual, siempre contando con la complacencia de Glaucón, Sócrates plantea la dificultad del que regresa, el cual sufrirá un proceso de deslumbramiento similar al que experimentó al abandonar la caverna y toparse con el sol, solo que ahora le ocurrirá en la dirección contraria. El proceso termina de explicarse en su última intervención. El antiguo cautivo, ahora retornado, es objeto de burla por sus compañeros, los cuales empiezan considerándole loco y, finalmente, le asesinan. Es evidente que Platón aquí está estableciendo una analogía con el caso de Sócrates, que fue condenado a muerte por la Asamblea. Sócrates es el preso que, tras liberarse de las cadenas de la doxa y la tiranía de los sofistas, decide regresar al ágora para, desde la verdadera filosofía, denunciar la mentira en la que sus conciudadanos viven.

PROCEDIMIENTO PARA COMENTAR EL TEXTO

 La mayoría de vosotros ya comentasteis textos conmigo el curso pasado. Aplicábamos un esquema muy concreto (tema, tesis, argumentos). No es preciso que reproduzcamos mecánicamente ese esquema en 2º. Me conformo con que tengáis claro que el comentario debe establecer un planteamiento general, donde se informa con sucintamente de cuál es la cuestión en torno a la cual gira el texto y cuál es a grandes rasgos la posición del autor, es decir, de qué nos quiere convencer o cómo responde él al problema planteado. Lo que harás después en tu escrito es explicar cómo ha ido estructurando sus argumentos. Cuentas con una ventaja que no tenías el curso pasado, en el que apenas disponías de una documentación básica y, sobre todo, no sabías nada del autor, por lo que entrabas “a pelo” a analizar el texto. Ahora sabes a qué autor y a que texto corresponde el fragmento que tienes delante, lo cual te permite entender mucho mejor su mensaje, pues conoces bien el pensamiento de dicho autor 

 ALERTA!!!! El coordinador de la Facultad, que es quien pone el examen EBAU y quien establece los criterios de corrección, nos insiste a menudo en que el texto no debe ser un “pretexto”, es decir, una excusa, para que el alumno vuelque todos sus conocimientos aprendidos de Platón. Eso se hace en la redacción, en el comentario hay que demostrar que uno sabe leer y analizar textos. Eso no significa que hayamos de caer en el error justamente opuesto, es decir, analizar el texto como si no conociéramos nada del autor. Tú debes analizar el texto ayudándote de tus conocimientos sobre Platón para entenderlo y explicarlo mejor, pero es un comentario de un texto concreto, no una redacción a propósito de ese texto.

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 TEXTO -¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos? -Efectivamente. –Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquéllos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente “trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio” o sufrir cualquier otro destino antes de vivir en aquel mundo de lo opinable? -Eso es lo que creo yo –dijo- que preferiría cualquier otro destino antes de aquella vida. -Ahora fíjate en esto –dije: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol? –Ciertamente –dijo. -Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad –y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían, si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir? -Claro que sí –dijo. 

 COMENTARIO (OJO, leemos primer el texto con detenimiento y tratamos de ubicarlo, o sea, saber de que parte del libro se extrae. No es lo mismo el libro VI, que habla sobre la idea de Bien y el símil de la línea, que el VII, donde todo gira en torno al mito de la caverna. Debe subrayar, recuadrar, tomar notas, emborronar el texto todo lo que sea necesario, pues eso es señal de que estás haciendo un exhaustivo trabajo de análisis) 

(Presento el comentario) Nos encontramos ante un fragmento perteneciente a la obra cumbre del gran filósofo griego Platón, “La República”. Pertenece al Libro VII, donde nos relata el mito de la caverna. Es un texto dialógico, en el cual el maestro mayéutico, personalizado por Sócrates, intenta sacar a la luz los conocimientos que su alumno, Glaucón, ha olvidado. 

 (Planteamiento) El fragmento gira en torno a la cuestión de la ignorancia en Atenas, aquí reflejada en forma de metáfora como una caverna. Lo que Platón nos intenta hacer ver es la dificultad que el hombre sabio, ese que ya ha accedido a la luz del conocimiento, encuentra cuando intenta compartir esa luz con sus conciudadanos. 

 (Estructura argumental) El texto empieza situándonos en el momento en que el prisionero liberado ya ha abandonado a sus antiguos compañeros. Sócrates se dirige a Glaucón con una pregunta,” ¿y qué?”, procedimiento habitual en el diálogo mayéutico porque Platón entiende que es el propio alumno el que ha de ir deslizando sus creencias hacia la verdad, sin que ésta le sea enunciada directa y explícitamente por el maestro. 

Hace un uso irónico de la palabra “ciencia” para hacernos ver que el tipo de conocimiento que allá se tenía era en realidad falso, un conocimiento de sombras propiciado por la manipulación de los sofistas, personificados en la narración como titiriteros. Se le presentan dos sentimientos. Por una parte se siente feliz porque se ha abierto a la luz de lo verdadero, dejando atrás el mundo falso en el que anteriormente creía. Por otra parte, siente compasión de quienes permanecen entre sombras. En su siguiente intervención, mientras el alumno se limita a asentir, Sócrates vuelve a hacer uso del estilo de pregunta. Su intención es que el alumno aprecie en su totalidad el tipo de escena ficticia que han creado los titiriteros para los encadenados. Entre ellos, habrá quienes destaquen más por su facilidad para prever qué nueva sombra va a aparecer a cada momento en la pared, de manera que habrá quienes obtengan la admiración de los compañeros. Obviamente, se refiere al ágora, donde hay ciudadanos que, viviendo entre opiniones, tal y como lo plantea la lógica impuesta por los sofistas, obtienen un éxito que no responde al conocimiento verdadero sino a la pura retórica y el culto a las opiniones. 

En ese momento recurre el escritor a la cultura literaria griega, la homérica, refiriéndose a ese hombre que prefiere la peor vida imaginable antes que seguir habitando el reino de las sombras. En el tercer párrafo, y sin abandonar el formato pregunta, nos invita a pensar que el liberado, movido por la compasión, decide regresar a la estancia oscura para rescatar a sus compañeros. En ese momento, las mismas chiribitas que le llenaron la visión cuando fue deslumbrado por el sol una vez fugado de la caverna, le aparecerán por lo que supone pasar de la luz a un reino basado en sombras. Lo que intenta hacernos ver es que quienes han vislumbrado la idea de Bien, corren el riesgo, cuando vuelven al ágora desde la Academia, de no parecer especialmente hábiles para tratar con los asuntos mundanos con los que trata comúnmente la gente de la polis. 

 En la conclusión del fragmento, el maestro profundiza en esta idea. Al volver a mirar sombras, el hecho de haber contemplado ya el sol, cosa que desconocen los demás, puede llegar a parecerles torpe, con lo cual los demás pueden empezar a pensar que ha enloquecido y que lo peor que pueden hacer es imitar su conducta. Como ese hombre se empeña en liberar a los demás para que salgan con él, es posible que incluso sea asesinado. Es evidente que ese hombre es un símil del maestro Sócrates, que fue condenado a muerte por la Asamblea ateniense, manipulada por los sofistas, que temían que Sócrates desenmascarase el peligroso juego con el que habían logrado intoxicar a la ciudadanía ateniense.

PLATÓN. LA IDEA DE BIEN

 

La idea de Bien o, como lo dice en "La República", lo Bueno en sí, es la cima del sistema filosófico de Platón.

Siguiendo la teoría de la Mímesis, podríamos decir que todos los seres, los sensibles y los inteligibles, imitan esa idea. Así, el alfarero intenta hacer "buenas" vasijas, el profesor intenta dar buenas clases de filosofía, el geómetra intenta dibujar el triángulo perfecto... el problema es que la realidad material solo puede aproximarse a la perfección de la idea, que es por definición inmaterial. El Bien alcanza así el máximo de idealidad, abstracción y verdad, de ahí que su luz otorgue sentido al conjunto de la realidad del universo.

Es importante no confundir este concepto con la divinidad propia de las religiones monoteístas, que por cierto no llegan a Europa hasta muchos siglos después de la civilización griega, cuyo contexto espiritual es politeísta. Es cierto que algunos teólogos de la Edad Media, admiradores de la brillantez filosófica de Platón y Aristóteles, llegaron a identificar la suprema perfección de la Idea de Bien con Dios. Pero esta asociación es muy forzada. El Bien platónico es una realidad suprema pero intelectual. El Bien es, como el sol en el mundo sensible, "padre" o responsable de las cosas del universo,
pero no en el sentido del creacionismo propio de las culturas mosaicas, es decir, el judaísmo o el cristianismo. Dios o Yahvé, como después Alá, exigen obediencia y amor, el Bien platónico reclama el esfuerzo del conocimiento.

 La lógica de los antiguos griegos es, pues, radicalmente diferente de la medieval, aunque es cierto que la división drástica entre un mundo espiritual y superior y otro sensible, efímero e inferior puede propiciar el paralelismo. Pero, ¿qué es el Bien? En primer lugar el Bien supone el nivel máximo de realidad, su estatus ontológico es supremo. De igual manera que las cosas materiales imitan a las ideas, las ideas imitan la idea de Bien. Si las ideas son perfectas es porque imitan al Bien; de igual manera, lo que un objeto físico tenga de bueno se debe a que, imitando a las ideas, imita también en última instancia a la idea de Bien. Esta cumbre ontológica o de realidad que define al Bien se corresponde con la epistemológica: conocemos las demás ideas y, por tanto, entendemos la totalidad del universo cuando conocemos el Bien, al cual no se puede acceder a través de los sentidos o de la doxa, sino de la ciencia filosófica suprema, la dialéctica.

El Bien tiene además una especial relevancia ética. Si quiero encauzar adecuadamente mi vida debo conocerlo, de lo contrario viviré desorientado o, lo que es peor, manipulado por los sofistas. A través de la rectitud moral mi alma alcanzará la sabiduría que necesito para ir por la vida distinguiendo lo bueno y lo malo. Esta lógica se aplica igualmente al político, que necesita aprender dialéctica para distinguir entre el gobierno justo y el injusto, lo cual le permitirá decidir siempre aquello que sea mejor para el conjunto de la polis. Solo desde esa idea de virtud es posible llegar a la verdadera felicidad. A modo de conclusión, podemos decir que el Bien fundamenta la mímesis que atraviesa la Teoría de las Ideas. Él es el horizonte, la luz final hacia la que tienden todas las cosas. Tanto la región visible como la inteligible apuntan a él. Por eso explica Platón que en la escalera mayéutica, desde la que se asciende en la Academia hasta el conocimiento filosófico o dialéctico, el Bien es el verdadero objetivo, pues nos permite vislumbrar la totalidad de lo real. Esa perfección del Bien solo puede alcanzarse de forma imperfecta en el mundo sensible.

4º DE ESO, NUEVO APARTADO DE ÉTICAS APLICADAS

LA ÉTICA DE LOS NEGOCIOS. 

Dejamos atrás la cuestión de la bioética y los problemas que se le asocian, como el aborto, la clonación y, ¿por qué no?, algunos que podríamos extraer del episodio actual del coronavirus. 

Cambiamos de tema. Vivimos en una sociedad capitalista. La libre iniciativa económica, es decir, lo que denominamos el mundo de la empresa, tiene un papel fundamental en la riqueza y la prosperidad de sociedades como la nuestra. Ahora bien, solemos pensar que donde hay negocios e interés de ganar dinero, la ética no tiene nada que decir, como si el ámbito de los principios y las virtudes y el del dinero fueran como el agua y el aceite. Claro que si esto es así, ¿por qué entonces nos indignamos tanto los ciudadanos cuando hay casos de corrupción en los que, además de políticos, hay implicados grandes empresarios? Lo que tendríamos que preguntarnos es si la expectativa -muy razonable- de obtener ganancias, justifica cualquier cosa que uno haga para conseguirlo. 

Pensemos en una empresa cualquiera, sin ir más lejos una en la que nuestros familiares trabajen o incluso que hayan construido ellos mismos, por ejemplo un bar, o una firma de diseño de placas solares o, qué sé yo, una tienda de ropa. Lo que esas empresas, y no digamos las grandes multinacionales, hacen para obtener beneficios tiene consecuencias sobre nosotros, sobre el medio ambiente, sobre la economía. Debemos pensar por qué hoy en día tienen una relevancia creciente las asociaciones de consumidores, algunas de las cuales, como en España la OCU, denuncian a menudo prácticas abusivas de empresas -por ejemplo de telefonía móvil- que atacan los derechos de los ciudadanos, es decir, de todos nosotros. 

Otra cuestión importante: la globalización. Hay grandes firmas, como Coca Cola o Benetton, que ya eran importantes y tenían implantación planetaria en el siglo XX, antes de que estallara la globalización propiciada por internet, que es el proceso de mundialización de personas, dinero y mercancías más colosal de la historia del capitalismo. Hoy, una simple operación financiera en la Bolsa de Nueva York puede provocar pobreza y hambre en millones de personas, tan solo porque suba el precio del trigo o del arroz. Una empresa mundial como la Ford puede coger su producción de Almussafes y llevársela a Taiwan, donde los costes por salarios son mucho más bajos. Los desechos plásticos de una empresa francesa van al mar, que resulta que es de todos... Empresas de combustibles fósiles emiten gases a la atmósfera que contaminan el aire y producen un problema climático que nos perjudica a todos.... La lista sería interminable, es obvio que la globalización está produciendo problemas nuevos a nivel de todo el planeta y que debemos reactivar el debate y la reflexión ética sobre las prácticas empresariales globalizadas. 

ATENCIÓN: PREGUNTAS PARA CONTESTAR DURANTE SEMANA SANTA Y PASCUA. 

1. ¿Deberían las grandes empresas que operan en España pagar por lo que contaminan? 


2. ¿Es útil la OCU? ¿No constituye un perjuicio para las empresas, por ejemplo para las de telefonía móvil?


3. Explica el concepto de deslocalización industrial. ¿Por qué es problemática?


4. Si el mundo se ha globalizado, ¿no deberíamos tener un gobierno planetario al que pudiéramos votar todos los terrícolas? ¿Por qué no se hace?

ATENCIÓN, CORRECCIÓN A LAS PREGUNTAS DE BIOÉTICA

Os doy la corrección de los ejercicios relativos a la bioética. Advierto una tendencia excesiva a la relajación en el grupo de la optativa de Filosofía. Se acerca Semana Santa, y aunque no haya procesiones hay fiesta, lo que significa, más allá del confinamiento, que no hay clase. Queda poco curso y, excepto algunas personas que están tomándose muy en serio el asunto, la mayoría apenas estáis haciendo nada, o al menos esa es mi impresión. Demostradme que me equivoco, pero creo que algunos estáis confundiéndoos con el tema de la pandemia. Simplemente hemos sustituido la clase presencial por la digital, pero el curso sigue igual, y obtener el título de 4º de la ESO debe ser consecuencia del mérito del alumno, y no de un regalo. Por lo que a mí me respecta hay varias personas del grupo a las que ya estoy premiando cara a notas finales, recordad que ya tenemos dos notas de trimestre y que hay un 20 por cien de nota de actitud. En el caso de que el confinamiento se mantenga, aun así creo que volveríamos al IES para exámenes finales -ojalá sea antes, lo digo en serio, aunque tengamos que llevar mascarilla-... y en ese caso mi obligación será exigiros y ser justo con lo que hayáis hecho durante el curso. Reaccionad todos, por favor. 

Respecto a las preguntas sobre el asunto de la bioética, doy como siempre una respuesta en la que recojo algunas de las propuestas que me habéis hecho, aunque -no tengo problemas en hacer elogios en público- las respuestas de Marta Gascó (ver sección comentarios) podrían copiarse tal cual y serían como poco tan buenas como las mías. 

1. Imagina que descubres después de enormes esfuerzos y dinero una vacuna para el coronavirus. ¿Aceptarías que se ofreciera de forma gratuita, es decir, sin tú cobrar nada?

Es razonable pensar que un investigador que descubre una vacuna tan trascendente debe haber empleado mucho esfuerzo en conseguirla, en cierto modo es el esfuerzo de toda una vida, pues podemos pensar que la ha pasado pagándose estudios y acumulando esfuerzos desde muy joven. ¿Debe regalar su esfuerzo? Las grandes empresas farmacológicas ganan enormes cantidades de medicamentos ganan fortunas vendiendo vacunas, parece lógico que el esfuerzo exitoso de esa persona sea premiado. Ahora bien, que el descubridor cobre una cantidad considerable de dinero -no estamos hablando de fortunas colosales- no significa que la gente haya de pagar enormes cantidades de dinero por ella, pues pueden financiarla los Estados. Lo que parece lógico es que en un caso de salud pública como el del coronavirus, los gobernantes del mundo eviten que haya empresas que se enriquezcan vendiéndonos a alto precio la vacuna, hasta el punto de que pudiera ser que solo se la pudieran permitir los ricos... de manera que los demás podríamos morir de coronavirus sin remedio. 
2. Una pareja quiere tener un hijo. Imagina que la técnica permitiera elegir el sexo, ¿sería aceptable hacerlo? Y si una pareja de gays pidiera, en el caso de que fuera posible, ¿que su hijo también fuera gay?

Podemos pensar que los avances tecnocientíficos van a permitirnos muchas cosas que hace décadas serían inimaginables. Si un análisis genético me dijera que el feto que estoy esperando arrastra malformaciones o riesgos de terribles enfermedades, no dudaría en pedir una intervención genética que asegurara su salud, si tal cosa fuera posible. Otras opciones son como mínimo discutibles desde el punto de vista ético: no querría tener un hijo oligofrénico, pero ¿podría pedir a los médicos que me lo hicieran superdotado? Lo del sexo... lo veo muy discutible, habría países en los que a lo mejor se acabarían las mujeres, por ejemplo. Lo de la tendencia sexual... y ¿por qué he de nacer yo gay o heterosexual solo porque a mis padres les apetece? Imaginaos que unos padres quieren que su hijo sea rubio y de ojos azules, o unos negros quieren que sea blanco, o -por llevarlo a extremos últimos- ¿qué pasaría si dos padres sordomudos quisieran imponer que su hijo fuera también sordomudo? Creo, como siempre pasa en la medicina y en general en la ciencia que algunas opciones son deseables y que otras bordean o incluso sobrepasan los límites de una ética humanamente sostenible. 
3. Gandhi fue un gran hombre, como Jesucristo o como Michael Jordan. Imagínate que pudiéramos clonarlos, ¿sería aceptable?


El objetivo de la clonación humana es fundamentalmente médico. Hay personas que quieren hijos clonados, es decir, con el genoma idéntico al de, pongamos por caso, la madre, sin ninguna mezcla genética como sucede en la reproducción sexual que conocemos, donde los genes se mezclan. A mí esto me parece discutible: una cosa es que una madre quiera tener un hijo ella sola, sin el acompañamiento de un padre, y otra que desee un hijo "idéntico" a ella... Como mínimo es discutible. El uso mas razonable de la clonación, a mi entender, pasa por la posibilidad de que, por ejemplo, se cultiven en laboratorio células de mi propia médula, que pudieran salvar mi vida o acaso la de mi hijo.¿Y producir mi hígado clonado? ¿O mi corazón? ¿O mis neuronas? Yo creo que mientras no se cree un problema de identidad o mientras no se fabrique un clon mío, cosa absurda e innecesaria, las posibilidades médicas de la clonación son muy interesantes. 

Respecto a los casos concretos de la pregunta... Si clonáramos a Gandhi porque conserváramos su ADN, no necesariamente tendríamos a un hombre pacífico y a un gran líder como él lo fue. Saldría diferente porque, aunque tuviera el mismo material genético, viviría experiencias diferentes a las de su "padre"... No veo por qué suponemos que a través del laboratorio podríamos conseguir un gran líder pacifista o al fundador de una religión. En todo caso deberíamos decidir qué personajes nos convendría clonar,pues yo a lo mejor preferiría clonar a Maríe Curie antes que a Jesucristo.En cuanto a Michael Jordan, no veo que clonar un cuerpo atlético sea una decisión mejor que, por ejemplo, clonar a un tipo menos brillante pero que es sensible, tímido y comprensivo. Depende de cómo valoremos el éxito, de qué valores nos parezcan realmente virtuosos y ejemplares. 

CORRECCIÓN PREGUNTAS Y NUEVO APARTADO

CORRECCIÓN PREGUNTAS ANTERIORES

1. Según Kant, ¿sería virtuosa una acción que llevo a cabo con buena intención pero que me trae alguna desgracia, como por ejemplo que me hace ganarme enemigos?

Kant no tendría dudas en este caso, pues su filosofía moral insiste en no asociar la virtud a las consecuencias de los actos bien intencionados. Si creo que lo justo es suspender a un alumno cuyo padre es muy influyente en la política del lugar y puede perjudicarme, el acto virtuoso, basado en la ley moral de ser justo con mis alumnos sin distinguir quiénes son, me indica que debo cargar con las consecuencias negativas que me acarrea el acto virtuoso. De igual manera puedo actuar en beneficio de un alumno intentando que el IES o la Conselleria le regalen una tablet porque yo creo que ese alumno tiene problemas económicos. Imaginemos que ese alumno y su familia se ofenden porque creen que los estoy tratando como a unos "muertos de hambre". La consecuencia es negativa, pero, insisto, la bondad de un acto no depende de sus consecuencias. No en Kant. 

2. Si la acción buena es, según algunos, la que produce placer o felicidad, ¿sería entonces virtuosa la acción de un racista que consigue felicidad asesinado judíos en Auschwitz?

Evidentemente no lo sería, salvo que quien defiende el placer como fin último de la acción virtuosa, diga que el placer debe ser conseguido en toda situación y a costa de lo que sea, incluso cuando mi placer genera un enorme dolor a otros. Que el nazi piense que el placer de exterminar judíos es virtuoso no elude el hecho de que para estar contento él hace falta destruir a millones de inocentes. Kant, que no defiende el placer o la felicidad como objetivos de la acción moral, pues ésta no se lleva a cabo por las consecuencias que nos trae, lo tendría aquí muy fácil: una acción es buena porque cumple con el deber, no porque produzca tal o cual sentimiento o emoción. 

NUEVO APARTADO DEL TEMA "ÉTICAS APLICADAS"

La bioética

La bioética es una problemática muy en boga en nuestro tiempo debido al desarrollo tecnológico. Se concreta en cuestiones como los dilemas éticos de la práctica clínica, de los que tanto estamos hablando en estos días por la pandemia del coronavirus. 

Se me ocurren algunos: ¿puede la medicina intervenir en el genoma de un feto? Habrá quien piense que en ningún caso. Muchos creemos que si es para evitar una enfermedad tiene mucho sentido. Pero, imaginemos que los padres quieren intervenir para que el niño sea de tal o cual sexo, para que tenga los ojos azules o, si se pudiera, para que tuviera una enorme inteligencia. Aquí la cuestión se hace más dudosa. 

Pensemos en otros casos, por ejemplo la eutanasia. Hoy en día la tecnología médica podría mantenernos con vida en situación de muerte cerebral durante mucho tiempo. ¿Sería aceptable que una familia exigiera mantener a su padre en coma durante veinte años? Pensemos en otras cuestiones de la bioética como la experimentación con animales o incluso con personas de ciertos fármacos. O el aborto, ¿sería aceptable interrumpir el embarazo en cualquier momento del embarazo? Pensemos en otros casos similares como los relativos a la clonación, que supone crear dos individuos con idéntico material genético...

Preguntas (Tenéis que contestármelas y enviarlas, preferentemente al blog, solo tenéis que identificaros)

1. Imagina que descubres después de enormes esfuerzos y dinero una vacuna para el coronavirus. ¿Aceptarías que se ofreciera de forma gratuita, es decir, sin tú cobrar nada?

2. Una pareja quiere tener un hijo. Imagina que la técnica permitiera elegir el sexo, ¿sería aceptable hacerlo? Y si una pareja de gays pidiera, en el caso de que fuera posible, ¿que su hijo también fuera gay?

3. Gandhi fue un gran hombre, como Jesucristo o como Michael Jordan. Imagínate que pudiéramos clonarlos, ¿sería aceptable?

CLASS ROOM...

ME FALTA MUCHA GENTE EN CLASSROOM, DAOS DE ALTA POR FAVOR, AVISAD A LOS DESPISTADOS!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!1

CLASS ROOM 1º DE BACHILLER

ATENCIÓN, VAMOS A MUDARNOS DESDE BLOGGER A CLASS-ROOM, HAY UNA ALUMNA DE HUMANAS, ELA, QUE YA ESTÁ ACEPTADA, POR SI QUERÉIS PREGUNTARLE. CLASSROOM NOS EVITARÁ LOS PROBLEMAS QUE VENÍS TENIENDO PARA ACCEDER Y COMENTAR. DE MOMENTO NO HE COLGADO PRÁCTICAMENTE NADA, PERO ID ENTRANDO YA,POR FAVOR, Y ENVIAD NOTA DEL ASUNTO A VUESTROS COMPAÑEROS POR WASSAP.
OJO EL CÓDIGO ES

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1º DE BACHILLER. COMENTARIO DEL TEXTO 1.

ANÁLISIS/COMENTARIO DEL TEXTO 1. "EL DETERMINISMO"

El autor de este texto, Spinoza, diserta sobre el problema filosófico de la libertad (Tema), y pretende demostrar que la libertad es una ilusión que nos hacemos los humanos. (Tesis)

Su primer argumento (A1), consistente en un ejemplo, se basa en la idea de que las cosas ocurren siempre por otras causas que las determinan. Si, por explicar mejor a Spinoza, nos servimos del lenguaje lógico, podríamos decir que B no se produce porque "quiera B", sino porque lo ha causado A. Esto parece obvio, pero, atención, Spinoza hace valer un ejemplo, el del movimiento de una piedra. Si un volcán o el viento desplazan una piedra, su movimiento "es coaccionado", es decir, se produce porque una fuerza ajena a la piedra la empuja. "Y lo que digo de la piedra lo digo también de cualquier otro ser". Se intuye ya en este pasaje que se va a referir a seres no inertes, es decir, entes que, como nosotros, tienden a creer que sus actos son consecuencia de su propia decisión. 

Esto se explica mejor al inicio de segundo párrafo, (A2), cuando, a vueltas con la piedra, nos invita a imaginar una situación imposible. ¿Qué pasaría si la piedra fuera, como nosotros, un ser pensante? Cuando es desplazada por los aires, mientras se mueve, tendería a pensar que lo hace porque ella así lo ha decidido. Para ello, claro, ha de ignorar las causas reales de su movimiento, que no son su propio deseo de moverse, sino un volcán, el viento o la patada de un elefante. 

La intención de Spinoza con esta fantasía, que podemos considerar irónica, es que universalicemos este argumento tan claramente absurdo y nos lo apliquemos a nosotros. La diferencia entre la piedra y nosotros no radica en que seamos autores de nuestros actos y la piedra no. La diferencia es que la piedra en realidad no piensa y nosotros sí. Por eso nos gusta pensar que somos libres, lo que evidentemente es un error. 

"Los hombres son conscientes de sus deseos, pero no de las causas que determinan dichos deseos".(A3) Lo que intenta hacernos ver es que creemos ser libres porque no solemos saber qué causas ajenas a nuestra voluntad origina nuestros actos. Para ello aporta una batería de ejemplos humanos: el lactante que llora, el borracho que habla demasiado, el tímido que huye... y otros muchos. Podríamos aportar, en la senda de Spinoza, algún ejemplo que nos afecte a nosotros. Por ejemplo, cuando soy desagradable con un alumno a las tres de la tarde, me digo a mí mismo que he hecho lo correcto y que al alumno le he dado su merecido, pero a lo mejor lo que me pasa es que estoy fatigado y hambriento, lo cual, como mamífero que soy, crea en mí agresividad. Pensemos igualmente en dos varones que se pelean delante de una hembra... sin ellos saberlo, creyendo que actúan por libre voluntad, en realidad sus motivos son instintos animales. En todos los casos el impulso de mi acción es lo que Spinoza llama el "ímpetu", una fuerza natural independiente de mi voluntad y que suelo ignorar. 

A modo de conclusión, la intención que atraviesa el texto siempre es la misma: desmontar las ilusiones desde las que nos creemos la ilusión de que somos libres. 

ATENCIÓN, FAENA PARA EL VIERNES. 

1. ¿Crees que Spinoza y, en general, las teorías deterministas, tienen algún punto de razón en su consideración de que la libertad es una ilusión?

2. Lee el concepto de determinismo en el listado. ¿Es científicamente sostenible el determinismo metafísico, que supone que, de alguna manera, está "escrito" nuestro destino en los astros, en las rayas de la mano, en las cartas del tarot o, como sostienen las religiones, en algún texto sagrado?

3. El determinismo científico parece suponer que la capacidad de la ciencia parar predecir acontecimientos es progresivamente mayor a lo largo de los últimos siglos. ¿Supone eso que un científico o un ordenador que tuvieran absolutamente todos los datos podrían predecir lo que me va a ocurrir tal día de tal mes, dentro de veintiún años? ¿Podría incluso predecir cuándo y de qué voy a morir o si mataré a un hombre? Y la meteorología, ¿podría decir si lloverá dentro de diez años y trece días?

PDTA: ESTOY PENSANDO SERIAMENTE EN EMIGRAR A CLASSROOM, EN PRÓXIMAS FECHAS OS COMUNICARÉ EL CÓDIGO PARA QUE PODÁIS ENTRAR. 

ATENCIÓN 4º DE ESO

Hola, queridos alumnos. Mañana os doy una respuesta a las preguntas que os puse para el primer apartado del tema. De momento solo me han escrito dos alumnos de 4º. De algunos alumnos aún no sé nada. No estoy preocupado con si la faena se hace exactamente cuando la pido, aunque es lo conveniente, pero al menos dad todos señales de vida, por favor. 

NOTA:  Me consta que algunos estáis teniendo problemas para dejar vuestro mensaje. . Yo prefiero el blog, pero si alguno está muy interesado me podéis escribir a mi correo de trabajo.  davidmontesinos@iesmartinsoler.com

1º BACHILLER. TEXTO 1. EL DETERMINISMO

Buenas tardes, queridos alumnos. Os comenté en una entrada reciente que leyerais el primer texto del tema de la libertad y os preguntarais cuál era el tema tratado y cuál sería su tesis o idea central. Como era habitual en mis clases durante el primer trimestre, solemos acompañar cada texto de algún concepto del listado. Por si alguien no lo recuerda o no lo imprimió a tiempo, os recuerdo que el listado está en el blog asociado a la web del IES titulado "Filosofía", en la entrada más antigua del blog,si no recuerdo mal en 2008. En las clases presenciales que tuvimos vimos el concepto "Libre de/libre para". ATENCIÓN, para el texto 1 tenemos que ver los dos siguientes conceptos; "Determinismo" y "El demonio de Laplace". De momento, y si te sirve para entender el texto 1, lee únicamente el concepto "determinismo" en su primer párrafo. 

A continuación copio el texto. Léelo por favor. Mañana haré yo un comentario de texto completo. Mi consejo es que saquéis vosotros antes el tema y la tesis, incluso que saquéis los argumentos si aún recordáis cómo se comenta un texto. Si no, leéis mi comentario, pero, por favor, el siguiente lo hacéis vosotros. Podéis comentar públicamente en el blog lo que consideréis oportuno entre hoy y mañana, tanto dudas como contestar tema y tesis o incluso el comentario completo, pero, insisto, no esperéis simplemente a que yo lo publique mañana por la mañana. 

T-1. EL DETERMINISMO.

Vayamos a las cosas creadas, todas las cuales están determinadas por cosas externas para existir y obrar de un modo cierto y determinado. Un caso sencillo. Una piedra recibe el impulso de una causa externa, una cierta cantidad de movimiento. Una vez cese de actuar esa causa externa, el movimiento de la piedra continuará. Esa permanencia de la piedra en el movimiento es coaccionada, y lo que digo de la piedra lo digo también de cualquier otro ser. Por muy complejo que un ser sea considerado, todos están determinados por una causa externa a actuar de la manera que lo hacen.

Pensad ahora, si os apetece, que la piedra, mientras empieza a moverse, fuera capaz de pensar. Lo que pensaría es que es ella la que se esfuerza en seguir moviéndose. Esa piedra pensante sólo sería consciente de su propio esfuerzo, por lo cual creería ser libre y no continuar en movimiento por otra causa que porque ella así lo quiere. Y ésta es la libertad que todos dicen tener y que consiste en que los hombres son conscientes de sus deseos, pero no de las causas que determinan dichos deseos. Así, el lactante cree que llora libremente por la leche, el niño preso de ira cree que quiere libremente la venganza, y el tímido, la huida. El que está embriagado cree que dice por una decisión de su propia voluntad lo que después en su sano juicio preferiría no haber dicho. El que delira, el charlatán, la histérica que grita y tantos otros de esa clase creen que obra por libre elección y no por ímpetu. Este prejuicio es innato a todos los hombres, por eso no se libran de él.

Spinoza

PDTA: Me consta que algunos estáis teniendo problemas para dejar vuestro mensaje. También he comprobado que alguno preferís no publicitar vuestro mensaje, lo cual dificultad que os contesta cuando intervenís. Yo prefiero el blog, pero si alguno está muy interesado me podéis escribir a mi correo de trabajo.  davidmontesinos@iesmartinsoler.com

ATENCIÓN. UNOS CUANTOS CONSEJOS PARA COMENTAR TEXTOS.

1. Comentar textos es menos difícil de lo que te parece, lo que pasa es que a lo mejor no lo has intentado lo suficiente.
2. Lee bien el texto. Después de eso vuelve a leerlo, y si hace falta haz una tercera lectura. Asegúrate de que entiendes lo que el autor te está explicando.
3. Hazte una pregunta, de qué me están hablando, o, dicho de otra forma, cuál es el problema que se plantea. Hazte otra pregunta: de qué me quiere convencer, o, en otras palabras, cuál es la postura u opinión que pretende defender. Escribe ambas cosas de las distintas maneras que se te ocurran y después inclínate por la mejor formulación para el tema y para la tesis.
4. En la argumentación no parafrasees, pues en ese caso no harás sino reduplicar el texto. No quiero que sobreescribas sino que expliques. Si algo que dice el autor merece ser reproducido tal cual hazlo citando expresamente y entrecomillando.
5. Un argumento puede ser un ejemplo, un argumento de autoridad, una cifra, un dato histórico, un simple razonamiento... Puede ser cualquier recurso argumental que sirva al autor para hacer más sostenible esa opinión de la que intenta convencernos. A veces es una pregunta, incluso una broma, una comparación para ridiculizar la postura rival...

1º BACHILLER, FILOSOFÍA, CORRECCIÓN DE HABERMAS Y NUEVO NÚCLEO

Corregimos:

1. IMA: mundo sistémico
2. IES MÚSIC...: sistémico (ten en cuenta que estamos dando su  nombre "técnico" u oficial, es una institución sometida a los reglamentos de la educación pública del Estado y la Comunitat, no hablamos del Instituto como "experiencia" o "lugar de encuentro"...
3. La ideología de ZP: mundo de la vida (Aunque fuera presidente y manifestara sus principios, lo que hay en su conciencia le pertenece a él, como a mí me pertenece mi ideología, es algo que está dentro de los sujetos)
4. Un billete: si está acuñado por las instituciones y es de curso legal, entonces es sistémico.
5. El atuendo del árbitro: es legal y, por tanto sistémico, si se pone un niki verde porque la apetece no es aceptado como árbitro federado dentro de un campo de fútbol y una liga reglamentaria. 
6. Una boda por la iglesia: está sometida al derecho eclesiástico, por lo cual, aunque tenga poco valor legar, es sistémico. 
7. Una boda civil: obviamente sistémico, no importa si os amáis o por qué os casáis, la cuestión es que estáis firmando un papel con valor legal. 
8. El amor paterno-filial: mundo de la vida. Si te preguntara por "cuidar de un menor", diría que es una obligación legal y, por tanto , sistémica, al menos hasta la mayoría de edad... Amar a tu hijo no es una obligación reglamentada. 
9. Un discurso de un parlamentario es sistémico en la medida en que se somete al reglamento del Congreso, se vota si hay una propuesta...
10. Una discusión de tráfico: es el mundo de la vida, lo sistémico sería el juicio posterior si decidieran los contendientes interponer denuncia. 


Bien, yo creo que es bastante claro lo que Habermas plantea. Cambiamos de tercio. 

Misión para hoy lunes: coged el texto 1, "El determinismo", leedlo con atención. Solo quiero que, tras leerlo y subrayarlo -no olvidéis tenerlo impreso en papel- penséis en cuál podría ser la idea fundamental que defiende. No me lo enviéis. El martes cuelgo otro post. Insisto, leer el texto con mucha atención, es importante. 

(ATENCIÓN, OS RECUERDO QUE LOS TEXTOS DEL TEMA DE LA LIBERTAD, AL MENOS LOS PRIMEROS, ESTÁN EN LA ENTRADA DEL 11 de marzo de 2012 PERO ALERTA , NO ESTÁN EN ESTE BLOG SINO EN EL DEL OTRO DEL DEPARTAMENTO, LLAMADO "FILOSOFÍA", Y QUE PODÉIS ENLAZAR A TRAVÉS DE LA WEB DEL INSTITUTO.)

CUARTO, FILOSOFÍA. PRIMER APARTADO DEL TEMA "ÉTICAS APLICADAS"

1. Éticas materiales/ éticas formales.

No nos extendemos respecto a la historia de las teorías éticas, lo que entre otras cosas resultaría aburrido y más enciclopédico y memorístico de lo que a mí me gusta. No obstante, sí creo que es importante hacer una gran distinción general entre los tipos de teorías éticas que podemos encontrarnos. Esta distinción se hace posible desde el momento en que Manuel Kant, a finales del siglo XVIII, establece las bases de la ética moderna. Su idea es que los grandes sistemas éticos han sido por encima de todo "buscadores de objetivos". Así, un antiguo hedonista griego te dirá que es bueno actuar de tal o cual manera porque te va a producir placer. Otro dirá que el fin de tus actos habrá de ser la felicidad, y otro pensador te explicará que una buena acción es aquella que resulta útil para el bienestar de la mayor cantidad de gente posible. 


Lo que Kant reprocha a estas éticas, que denomina materiales, es que esclavizan la acción moral, sometiéndola a un fin concreto e interesado que es lo que verdaderamente se persigue. Lo que Kant dice es que debemos imponernos nuestras propias normas y cumplir con el deber simplemente porque es bueno, porque respetamos la ley moral, porque queremos tener un comportamiento virtuoso... En ningún caso la acción moral ha de justificarse por un fin determinado como la utilidad, la felicidad o el dinero... La acción ética se justifica por sí misma, actuamos de forma virtuosa porque consideramos que es bueno, no porque esperemos algo a cambio. La ética kantiana, por oposición a la ética material, que siempre espera "premio", sería una ética formal. 

PREGUNTAS PARA EL ALUMNO

1. Según Kant, ¿sería virtuosa una acción que llevo a cabo con buena intención pero que me trae alguna desgracia, como por ejemplo que me hace ganarme enemigos?


2. Si la acción buena es, según algunos, la que produce placer o felicidad, ¿sería entonces virtuosa la acción de un racista que consigue felicidad asesinado judíos en Auschwitz?

Podéis contestar en estos días. 

ATENCIÓN CUARTO DE LA ESO

PROCURO MOLESTAR LO MENOS POSIBLE, QUE BASTANTE TENEMOS TODOS CON VER SI FUNCIONA EL AULES DICHOSO. DE MOMENTO NO OS MANDO MÁS FAENA, TREGUA HASTA EL LUNES, EN QUE COLGARÉ OTRO NÚCLEO DEL TEMA DE ÉTICAS APLICADAS Y OS PONDRÉ NUEVAS PREGUNTAS

ATENCIÓN: MIENTRAS NO QUEDE CLARO EL ACCESO A AULES, Y ES EVIDENTE QUE NO, PUES NI SIQUIERA YO HE PODIDO ENTRAR EN TODA LA MAÑANA, SEGUIMOS EN ESTE BLOG, COMUNICÁDSELO A LOS COMPAÑEROS DESPISTADOS. EL CURSO HA DE SEGUIR, NO TENEMOS OTRA. BUEN FIN DE SEMANA... CONFINADOS PERO VIVOS.

LA LIBERTAD EN HABERMAS

Bueno, por lo menos ya habéis comprobado que estoy vivo. Blogger no asume videos de más de tres minutos, ya veremos si envío más. Simplemente un par de aclaraciones sobre el tercero de los filósofos que hablan sobre la libertad, el alemán Jurgen Habermas.

El Mundo Sistémico es el espacio que reglamenta e institucionaliza los intercambios de mercancías, de capital, de seres humanos. En ese ámbito soy un DNI, no un "ser humano", es decir, soy un dato que deja huellas digitales y está inscrito en el registro civil, pero no cuentas mis sentimientos, ni mi peripecia biográfico... No cuenta si amo a la señora con la que me casé, si discuto con ella o nos casamos de mentirijillas porque nos lo pedían nuestros padres, lo que cuenta es que el registro dice que somos matrimonio y tenemos por tanto ciertos derechos fiscales.

El Mundo de la Vida es, obviamente, lo que queda más allá del sistémico. Cuando entro en una tienda y pregunto quién es el último o cuando me agacho a recogerle una cartera a una señora a la que se le ha caído, lo que está funcionando es el mundo de la vida, es decir, el que no está reglamentado burocráticamente por las instituciones.

Lo que Habermas  plantea es que, aunque nuestras hiperdesarrolladas y sobrepobladas sociedades necesitan organizarse y hacerse muy sistémicas, existe el riesgo de que las relaciones humanas se burocraticen tanto que llegue un punto en que la espontaneidad de las relaciones no escritas entre seres humanos se desnaturalice, lo que podría ser nefasto para la libertad.

Contesta por favor a la pregunta en la que te pide que digas a cuál de los dos ámbitos pertenece cada uno de los elementos que cita, empezando por el Impuesto de Circulación del Automóvil

ATENCIÓN: IMPORTANTE. Como yo el lunes pondré las respuestas y no hay nada que explicar, no me enviéis las respuestas. Simplemente comprobáis que las habéis contestado correctamente. Lo que sí podéis hacer es enviarme dudas.


OJO. SEGUIMOS EN EL BLOG HASTA NUEVA ORDEN

1º LA LIBERTAD EN HABERMAS